016 保羅在公會前
保羅在公會前
十四、保羅在公會面前
關於在自我辯護時，利用他人之間的分歧與爭執是否合宜的問題。
待解問題——案件背景——騷亂——營救——對民眾的演說——再次引發騷動——召開公會——正義無望——保羅所採取的策略——對其行為的檢視——他並非嚴格意義上的法利賽人——並非真的因復活教義受審——因此，這並非公正的辯護，而是一種手段——對其行為的辯護：（1）公會並無實權，調查並不公正，且這是唯一能獲得聽證的途徑。（2）保羅所利用的分歧早已存在。（3）在這一教義上，保羅確實與法利賽人立場一致。（4）關於此教義，他擁有比傳統、類比或舊約聖經（撒都該人否認復活，基督未引用此處，且我們在其中僅能模糊察覺）更具說服力的證據；之所以更具說服力，是因為這是一個事實。（5）正是因為持守這一教義，保羅才遭受苦難。
「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫；我現在受審，是為指望死人復活。」（徒 23:6-7）
耶路撒冷
本案所引發的特定問題，涉及使徒在利用其控告者與審判者之間的分歧時，是否展現了男子氣概、坦誠、高尚、公正與正直；涉及他在公會中試圖製造分歧、聲稱自己是法利賽人、並宣稱他受審的原因正是區分法利賽人與撒都該人的教義——即死人復活的教義。反對意見可能會認為，這不過是他的一種手段，不配作為一位偉大的演說家、偉大的使徒和誠實人所為；這顯示出一種適合「訟棍」或詭辯者的卑微機巧；這近乎「騎牆派」的伎倆；他試圖混淆對手以確保自身安全，而非為了捍衛真理；且他所採取的立場——即他是一位法利賽人（在他們所理解的意義上），以及他受審的真正原因在於死人復活的教義——與案件的真相無法調和。
與此相關，我們必須觀察到，這對我們而言可能成為一個重要的問題：在辯論中爭取觀點、在受控時確保安全，或在遭受攻擊時捍衛真理時，我們在多大程度上可以利用他人的特殊觀點及其分歧或爭執。換言之，問題在於：「在這種情況下，什麼才是男子氣概、莊重、公正且光榮的？」這可以通過充分理解使徒的案例來決定，因此，我們將注意力限制在此。
為了闡明這一主題，有必要考慮使徒當時的處境；更詳盡地檢視針對其行為的各種反對意見；並確定該行為是否能被辯護為符合公正、真理與榮譽。
一、案件發生前及發生時的環境
在上一章中，我們考慮了保羅所採納的建議，即參與耶路撒冷教會中某些成員所許的願，藉此公開表明他並不敵視摩西的律法。然而，希望藉此防止猶太人騷動的努力終究落空。某些「從亞西亞來的猶太人」（即他長期且卓有成效地勞作的小亞細亞地區）在聖殿院內看見他，便「聳動了眾人」，抓住他，指控他是宗教的敵人，並褻瀆了聖殿。這足以引發極大的騷動。群眾憤怒地衝向他，將他拖出聖地，並「想要殺他」。保羅隨後被駐紮在安東尼亞塔的羅馬衛隊千夫長救出。此處距離暴力現場僅有短距離，很可能崗哨上的衛兵目睹了騷亂。消息立即傳達給千夫長，稱「全耶路撒冷都亂了」，他隨即帶領一隊士兵，從兇手手中救出保羅。由於無法從群眾中得知騷亂的原因（群眾中「有人喊叫這個，有人喊叫那個」），且誤以為他是近期叛亂中的那個埃及人，他用鎖鏈將其捆綁，帶入塔內（徒 21:27-34）。
令千夫長驚訝的是，保羅恭敬地用希臘語向他致意，並請求准許向民眾講話。「我本是猶太人，」他說，「是基利家大數人，並不是無名小城的人；求你准我對百姓說話」（第39節）。他是猶太人的事實，使他與那些喊叫「除掉他」的群眾產生了聯繫；他是大數人的事實，解釋了他為何能「說希臘語」，因為大數（如我們所見）的學術名聲僅次於雅典；他是「非無名小城」的人——Ovk am'1fiov noXtu?，即並非默默無聞、未受教化、粗野的城市——這說明了他有權獲得尊重的對待，也推斷他不會做出違背禮儀的事。千夫長呂西亞願意採取任何溫和措施以查明騷亂原因，並希望平息民眾的憤怒，便欣然准許了他的請求（徒 21:35-40）。
保羅站在台階上，發表了他最優美的演說之一。他用民眾的母語，而非外國人的口吻，以一位受過教育的希伯來人身份發言，立即吸引了他們的注意。他講述了自己的早年生活，告知他們儘管生於大數，卻是在耶路撒冷長大，並在迦瑪列門下受教，這是一位他們都熟知的拉比。他提到了自己對神的熱心；對基督徒的迫害；大祭司和長老對他的信任；以及他們給予他的使命。他敘述了自己悔改的經過；亞拿尼亞帶給他的宣告，說明了他被逮捕的目的；以及他隨後在聖殿中看見的奇妙異象，命令他將救恩的信息傳給外邦人（徒 22:1-21）。
聽到這裡，他們尚能耐心聆聽。但當他提到傳道給外邦人的使命時，群眾爆發出憤怒的打斷。群眾暴力的言語和憤怒的姿態，使顯然沒聽懂使徒用希伯來語說什麼的呂西亞斷定他一定犯了重罪。為了查明真相，他提議對他施以酷刑——通過鞭打來審問。在面臨這種巨大的不公、無助且無防禦能力的情況下，保羅現在令羅馬千夫長驚訝地利用了他作為羅馬公民的權利，正如他先前在腓立比所做的那樣。現在，羅馬軍事指揮官只剩下最後一種嘗試。他想到，通過在猶太公會面前進行正式審判，或許能查明騷亂的真正根源；或許案件無需進一步麻煩，就能作為猶太事務在該法庭解決；或者至少，他能獲得指引以履行職責。因此，次日，公會召開，保羅被帶到他們面前，以便聽取並裁決此案（徒 22:22-30）。
就在那時那地，發生了我們現在考慮的場景。保羅一如既往地以最恭敬的方式開場——「弟兄們」——平靜地聲稱他一直努力過著正直的生活——「我在神面前行事為人，直到今日，都是憑著良心」（徒 23:1）。這是一個莊嚴的宣告，表明他所做的只是每個好人應該做的。他一直按照良心的要求行事。
這番話受到的對待顯示，他從公會那裡得不到任何正義——「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴」（徒 23:2）。這位身居大祭司之位的人所做的這一舉動，與所有正義原則背道而馳，並顯示出定罪的堅定決心，從而改變了事態的發展。在對這種無理行為進行了憤怒的斥責，並莊嚴宣告神將擊打這個僅僅是「粉飾的牆」——一個像被粉刷過的牆，表裡不一的人；一個「徒有大祭司之名而無其實」的人（萊特富特語）——之後，保羅為了自身安全，採取了我們現在關注的行動。看到公會中存在兩個派別，他決定分裂並擾亂他們的商議，並將自身安全寄託於羅馬權力的保護。
二、這將我們帶到第二點，即針對其行為可能提出的反對意見。這些意見已在一般意義上被提及，但它們需要更具體的說明。它們涉及此交易中誠實與公正的整個問題；並引發了一個探究：這種做法對於基督徒而言在多大程度上是允許且適當的。
針對保羅所採取行動的反對意見可能如下：
（1）當他說自己是「法利賽人」時，這在該詞自然傳達的意義上，以及他們所理解的意義上，並非事實。有人會聲稱，在他們作為法利賽人的意義上，他並非法利賽人。他沒有與他們結盟；他沒有與他們認同；他沒有被視為他們的一員。他現在已不再屬於他們的派別。早在成為基督徒時，他就放棄了與他們的一切聯繫，並在各地反對他們的典型觀點、教義、實踐、對傳統的尊重、對排場、炫耀和虛榮的重視、對寬大的經文匣和會堂首位的追求，以及他們的公開禱告和慈善。同樣，他極其徹底地反對他們在神面前稱義的觀點——他們的自義體系——並在救恩之道上宣講了一種與他們截然相反的教義。沒有什麼比他所持守的「人唯獨藉著信心得救」的觀點，與他們所持守的「善行、外表無可指責的生活以及遵守律法儀式可以構成在神面前希望的基礎」的觀點更不相同了。無論他走到哪裡，他都比任何人都更努力地揭露他們的宗教是虛假且毀滅性的，並將人類從中轉向。那麼，他以何種意義聲稱自己是他們的一員呢？
（2）有人可能聲稱，他所宣稱的目前困境中涉及的主要點——「指望死人復活」——並非他真正「受審」的原因，而是因為他廢棄了摩西的律法和制度；因為他貶低了希伯來制度；因為他背棄了受教的信仰；特別是直接被指控褻瀆聖殿，帶希臘人進入其中。追溯當前困難的根源以及公會面前的直接事項，這些才是對他的唯一指控——而對於他在此聲稱的主要事項——死人復活的教義——根本沒有任何提及，甚至連最遙遠的暗示都沒有。那麼，他怎麼能誠實地說他是「為指望死人復活」而受審（tfd> Kpfvo/uar）呢？他怎麼能說這就是他站在那個顯赫法庭面前的原因呢？
（3）因此，有人可能主張，這是一位演說家的手段，而非高尚之人的行為；這是一種狡猾的嘗試，旨在將思想從爭議的主要點轉移開，以便他能拯救自己；這旨在使人尷尬、分裂和困惑，但對於針對他的指控而言，這並不構成辯護；且這對於啟發呂西亞關於騷亂原因的認知，或幫助他履行職責，毫無幫助。
不可否認，這些反對意見具有很大的合理性，也不可否認，有些坦誠的心靈會被這些問題困擾，並樂於看到這些困難得到解決。
三、這將我們帶到第三點，即考慮保羅的行為是否能被辯護為符合公正、榮譽、男子氣概與真理。
（1）我們必須記住，公會在該事項上並無實權；他們無權宣判無罪或定罪，他們對此案根本沒有管轄權，且此事根本不是為了這個目的而提交給他們的。他們確實對涉及律法和宗教的問題擁有一定的管轄權；但這並非其中之一。這完全是由羅馬官員提交給他們的事項，目的是查明騷亂、混亂和無序的原因，這些行為危及了使徒的生命，並構成了「破壞和平」。這完全屬於羅馬權力的範疇，作為耶路撒冷軍事指揮官的千夫長有義務對此進行調查。呂西亞自願決定將此事提交給公會，僅為了查明一點——「猶太人控告他的原因」（徒 22:30）。一旦查明這一點，案件將完全掌握在羅馬當局手中。
但即使關於這一點，在審判開始時就很明顯，正義毫無希望；獲得公正意見的可能性微乎其微。有證據表明他們不會聽取他的解釋，且他們的心意已定，要將他定罪為騷亂的根源。大祭司在調查開始時所下的命令，與正義的每一項原則背道而馳，且清楚地表明了定罪被告的堅定目的——這消除了獲得公正聽證和對案件做出公正意見的所有前景。公會成員是充滿偏見和激情的人；他們決心定罪保羅；他們對此事的看法早已定下。
如果現在，在這種情況下，保羅能證明，在定罪他的同時（顯然他們已決心這樣做），公會中的多數人將會定罪他們自己，並必須否認他們自己獨特的教義——他們一直為之爭辯的教義，那麼，向他們展示這一點必然會發生，這能被視為不公正或缺乏男子氣概嗎？如果他能在不歪曲真理的情況下，使他們確信他所受的苦難正是為了他與他們共同持守的教義，且這是他們宗教中的一個重要原則，那麼他試圖將他們的見證添加到該教義的真理中，同時確保他們對他有利的影響，這是不適當的嗎？如果能做到這一點，很難看出為什麼不能這樣做。可以肯定的是，這就是他的目標。這是否能與真理和坦誠相一致地完成，必須承認這是一個合理的問題。我的目標是在接下來的評論中檢視這個問題。
（2）事實上，公會在宗教最核心的主題上存在重要的意見分歧。這種意見分歧並非保羅所製造，他也沒有加劇它。他發現它早已存在。他們都知道存在這種分歧。這種分歧涉及死人復活的教義；靈魂死後的獨立存在；未來狀態；對來世的希望；以及隨之而來的審判和報應的世界——因為如果靈魂死後不存在，且沒有死人復活，那麼既不會有審判，也不會有天堂或地獄。它涵蓋了關於天使和靈體存在的所有問題，因此影響了對不可見世界和未來世界的所有觀點。
對這些主題的意見分歧導致了在宗教問題上觀點和實踐的完全不同——在敬拜、希望、實際生活中的差異；因為一個不相信復活和未來狀態的人，他的宗教是什麼，且必然是什麼？他的責任感是什麼？他能懷有什麼希望？對未來的什麼恐懼能阻止他犯罪？他會做出什麼努力來拯救他人？「讓我們吃喝吧，因為明天要死了」，必然會成為他生活的指導準則。他要解決的問題將是如何增加、擴大和延長感官的快樂，以充分利用生命；而實際生活將是享樂主義者的生活。
保羅不可能將這種分歧誇大到超出現實，他有權假定這是一個實質且重要的分歧，並據此行事。
（3）同樣是一個事實，就這兩個派別而言，保羅完全站在法利賽人一邊。他是在法利賽人區別於撒都該人的教義中以最嚴格的方式受教的。他自己的父親就是法利賽人；在兒子的教育中，他將他從出生地帶走，置於他那個時代最傑出的法利賽人指導之下。
保羅對撒都該人的特殊觀點毫無共鳴；世上沒有一個人，即使是最嚴格的法利賽人，比他更厭惡撒都該人的教義，或比他更深刻地感受到該教義的危險。在這些主題上，他比當時任何活著的法利賽人，甚至比迦瑪列本人，做了更多的工作來傳播法利賽人的教義。
這裡提到的教義，以及保羅聲稱與法利賽人意見一致的教義，是該派別的獨特教義。他可能持有許多其他與法利賽人不同的觀點，這是事實；但他確實持有這些觀點，且他沒有持有任何與這些觀點不一致的觀點。此外，他對死人復活教義的重視程度，與法利賽人曾經所做的一樣。在他成為基督徒後，該教義在他心目中並未失去任何價值。相反，由於他相信已經發生的事實——被釘十字架的彌賽亞從墳墓中復活——以及他現在通過祂所懷有的所有永生希望，其重要性在他眼中得到了加強。任何人只要看看保羅記錄在案的演說和著作，就會看到他將這一真理置於多麼顯著的位置。它構成了他所有講道、所有論證和呼籲的基礎。在馬爾斯山，這正是他試圖確立的觀點，也是使伊壁鳩魯派和斯多葛派哲學家排斥他的原因。如果我們閱讀保羅寫過的最崇高的章節——哥林多前書第十五章——我們可以看到他在其他地方將這一主題置於多麼顯著的位置：「若沒有死人復活，」他說，「基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；而且你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐（iXtttvortpot，最值得同情，最可憐的）——因為我們懷抱了比任何人都崇高的希望，結果卻落空了」（林前 15:13-19）。
帶著對他所受教的偉大教義的充分確信，保羅現在站在公會面前。在法利賽人看來，這是宗教的偉大教義——他們與撒都該人之間的分界線；正如它在他們眼中具有這種重要性，在保羅眼中也一樣。因此，當他站在公會面前時，他試圖賦予它這種重要性，這並不奇怪。
（4）保羅現在持守該教義的形式，對他而言是最具說服力的——這為他的心靈提供了最確定的真理確認（如果不是唯一的真理證明），即事實上有人已經從死裡復活。他以前是在與所有法利賽人相同的基礎上持守該教義——傳統的基礎；他們對聖經解釋的基礎。我們必須記住，這類論證與源自事實的論證之間，力量程度的差異。我們可以輕易地假設，當他站在公會面前時，他意識到自己現在能夠確認他與同意他的人所受教的觀點，其論證力量遠遠優於他們所受的訓練——一個在他看來消除了所有困難、平息了所有反對意見，並使問題永遠得到解決的論證。
為了看到這一點的全部力量，可能有必要提及一些我們認為影響了保羅心靈的考慮。
（a）我們必須記住，對於一個已經到了能獨立思考年齡的人來說，僅僅源自教育或傳統的任何教義證明是多麼微弱和無力。這種證據確實可以確保對教義的信仰，或防止其徹底放棄，但心靈仍然要求更強的證據；而這種傳統和教育的證據，無法使一個思考的心靈免於深刻的焦慮，或免於懷疑論的許多騷動。
（b）我們必須記住，源自自然的死人復活證據是多麼微弱和無力；人類心靈在這個問題上是多麼不安；人類對未來狀態的觀點是多麼模糊、幻想、矛盾和荒謬；最有能力的心靈對整個問題的推理是多麼令人不滿。即使現在，源自自然以證明人類靈魂不朽的最深刻論證是柏拉圖在《高爾吉亞篇》中的論證——這是一個無法說服任何人相信該教義真理的論證。我們能懷疑保羅，早年受過希臘哲學的指導，已經對源自人類推理的未來狀態的所有論證的軟弱性留下了深刻印象嗎？
（c）我們必須記住，源自舊約的死人復活教義證明是多麼相對稀少——除了源自傳統之外，這是法利賽人唯一能依賴的證明。不可否認，未來狀態和死人復活的事實確實存在於其中；但不能忘記，我們是在手中拿著新約，並帶著新約對舊約聖經作者在舊約時代意義所投射的光芒來審視這一點，而不是像人們在救主降臨前那樣解釋它。對於那些生活在那個時代，且在福音更清晰的光芒被揭示之前的人來說，死人復活的論證可能並不，也不可能像對我們這樣清晰。一個龐大的派別，也是國家中最博學的派別——撒都該人——並沒有在舊約中找到復活和未來狀態的教義。當救主與撒都該人爭論復活問題時，祂並沒有聲稱關於該主題有任何明確的陳述，而是依賴於一個推論——一個雖然本身強大且具有決定性，但並不明顯，且可能不會被他人想到的論證：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神」（路 20:37-38）。當然，如果猶太聖經中有任何關於該教義的直接且清晰的證明，祂就不會以這種形式依賴一個單純的推論。此外，即使有新約揭示所投射的所有光芒，該教義在舊約中也存在許多模糊之處；以至於華伯頓主教（Bishop Warburton）為他的《摩西的神聖使命》（Divine Legation of Moses）所建立的全部論證，都基於他所聲稱的事實，即摩西在他的立法中完全省略了對復活和未來狀態教義的所有提及。這個論證確實是矛盾的；但能做出如此合理的論證這一事實，至少表明該教義在摩西的制度中並非非常突出，這在某種程度上可能有助於解釋撒都該人沒有在其中找到它的事實。
（d）我們現在必須將此與之對比，在使徒看來，一個事實——一個毋庸置疑的事實——已經發生，即主耶穌從墳墓中復活。這一事實使他與法利賽人所受教的信仰變得絕對確定。取代了來自傳統的不確定論證；取代了源自自然的懷疑論證；取代了源自對舊約模糊段落有爭議解釋的論證——現在有一個事實，使所有的懷疑都平息了。救主從墳墓中的實際復活必然解決了復活的可能性和確定性（參林前 15:20-23）。正是以這種形式，使徒現在持守該教義，這就是為什麼他在公會面前使其如此突出的原因。
（5）正是以這種形式持守的教義，是保羅在國內外所受一切苦難的真正原因；事實上，這正是他「受審」的原因。他在所有場合都斷言基督已從死裡復活，並在復活後向他顯現。他將這一教義置於他所有關於基督教真理論證的基礎之上。這對他所有的宗教觀點，以及他個人得救的所有希望都是至關重要的。為此，他忍受了迫害；為了傳播這一知識，他走遍了世界，忍受了各種形式的匱乏和苦難。
因此，持守他與周圍法利賽人所受教且共同持守的偉大教義——因此相信他以一種使其絕對確定的形式持守它——並因此將其視為所有真正宗教的基礎，以及他自己和一個垂死世界對未來狀態希望的基礎，當「他在公會中大聲說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫；我現在受審，是為指望死人復活」時，這並非僅僅是辯論中的狡猾和機巧；這並非對爭議主要點的逃避；這並非利用單純的偏見來獲取不公正的優勢；這並非表現出缺乏男子氣概和不誠實的行為。